【摘要】  從醫學與文化的關系，中醫藥與中國傳統文化的關系入手，論述醫古文教學的目標和定位應該以文化為內涵，教學重點應該放在文化傳授上。

【關鍵詞】  醫古文；醫學文化；教學

            近年來對于醫古文教學的目標和定位學界頗有爭議，一如當初的語文教學的概念之爭，究竟該是“語言”“文字”，還是“語言”“文學”或“語言”“文化”？眾說紛紜之后，最終歸位于“人文素質教育”之下。那么醫古文教學爭論的癥結又在何處？無非是其教學中心應為“語言”（字、詞、句法），還是思想內涵。于是有不少教學者提出“雙目標”論，即在教好句讀的情況下，兼顧文化思想的傳授，如李道芳的“拓展醫古文教學思路增強學生人文素質觀念”［1］，吳蓓的“醫古文對提高中醫文化素質的效果的思考”［2］，毛健雄的“醫古文的人文素質教育及其發揮”［3］，拜讀了這些大作之余，筆者發現，似乎教學者們為了折中，正在步入誤區：其理由一是，大家把“語言文字教學”與“人文素質教育”這兩個概念對立了起來，殊不知，語言文字教學原本就是人文素質教育的一部分，中國的漢字是表意文字，而且有大量的多義詞和近義詞，它往往由型及義，在欣賞揣摩字形的同時領悟其內涵；在了解一個個字的故事中，準確把握它的本義、引申義和比喻義，否則，就無法真正地掌握漢字，漢字是具有鮮明文化色彩的一種文字，所以在對外漢語教學中注重的就是漢文化的教學，在文化的教學中讓外國學生學會理解漢字，他山之石可以攻玉，醫古文教學中何嘗不可用一下“拿來主義”？理由二是，縱觀醫古文教材所選篇目，幾乎所有內容都無法剝離“漢文化”這一內涵而獨立存在。因此，只有把醫古文教學納入文化背景之下，所有困惑才能迎刃而解。

　　1  文化與醫學及中醫學的關系

    文化與醫學從不分家，在《辭�！�、《辭源》中“文化”的定義是：人類生存和繁衍的模式叫文化。我們知道不論是生存還是繁衍都與醫密不可分。英國文化史學者威廉斯認為文化（culture)一詞是意指“一種物質上，知識上和精神上的整體生活方式”［4］，著名人類學學者泰勒則是這樣表述的：“文化或文明就是由作為社會成員的人所獲得的，包括知識、信念、藝術、道德法則、法律、風俗以及其他能力和習慣的復雜整體�！保�5］據此分析，文化應該是源于生物學，而為人類創造，且為人類所共有，并以信息，知識為線索，來反映社會生活環境的物質和精神存在的總和，具體而言，它應該指人的全部精神創造活動，它涵蓋語言文字、文學藝術、科學技術、道德倫理、宗教信仰等等。醫學的內容本身就既有宗教的色彩（從起源上看），又具有科學和道德倫理的內容，概言之，它就是文化的另一種形式的反映。反觀中國歷史，漢語中“文化”一詞最早出現于劉向《說苑·指武篇》：“圣人之治天下，先文德而后武力。凡武之興，為不服也；文化不改，然后加誅�！焙髞�，南齊王融在《三月三日曲水詩序》中寫到“設神理以景俗，敷文化以柔道�！睆闹锌梢粤私�，中國最早的文化概念是“文治和教化”的意思，正像錢穆所講，中國的“文化”偏重于精神方面，但也認同了“culture”中有關耕種、養殖、馴化等含義，將文化置于一定的生活方式之上［6］。所以中醫診治的機理也是偏重在精神上的，不論是“氣韻”“脈象”還是“陰陽”“辨證”等都偏重在精神上描述。由此可見，西醫和中醫都根植于與其相應的文化背景。正因為如此，西方的醫學院招生是不分文理科的，如加拿大醫學院的招生對象是來自于大學前三年在藝術、文學、計算機等其他專業學習的所有學生。反倒是中國醫學院（中醫、西醫）招收的學生是全理科的，大多數學生對人文類知識涉獵甚少，把醫學完全當成了一門手藝，而非文化，可嘆可悲。

    西醫權且不論，但觀中醫，在中國的歷史長河中，只在東漢末期把它列入了“巫醫樂師百工之流”，而其他各朝代，都將醫與士等同，所以中國歷史上許多文人都懷抱著“濟世”的想法，入則為士，出則行醫，稱其“上醫醫國，其次疾人”［7］ ，“上以療君親之疾，下救貧賤之厄，中以保身長全，以養其生” ［8］，“不為良相，則為良醫”［9］，這就是所謂的“懸壺濟世”，這種思想完全脫胎于儒家文化，從《黃帝內經》中黃帝與岐伯對話天下，在治國良策中引出治病良方，到孫中山行醫布道，發動辛亥革命，中國的醫與文從來是不分家的。故而，《詩經》是中國文學史上最早的一部詩歌總集，同時又是中國現存文獻中最早記載有藥物的書籍；孫思邈可以是著名的醫藥學家，同時又是唐代著名文人，初唐四杰之一的盧照鄰就是他的學生。中醫與文化的關系無疑更加密切。

    在這種情形下，還要把醫、文分裂，讓醫自將身價，把它等同于技術、技巧，那它的發展前景堪憂，以中西醫結合為例，我認為，沒有文化的“結合”不過是一盤大雜燴，只會讓中醫喪失特征，變成不中不西的四不象，真正中西醫結合是應該以中西方文化的大融合為背景的，歷史上隨著佛文化融入儒道文化成為中國文化水乳交融的一部分后，印度醫學中的一些理念也在古代中醫養生思想中體現出來，只有文化層面上的融合，才是真正意義上的中西醫結合，所以中西醫結合給了學中醫的學生更高的要求和更廣闊的舞臺，如果說學西醫只要通曉西方文化的話，那么今天因為有中西醫結合這一提法，就要求學中醫的學生必須以學貫中西為目標了。

2  醫古文教學的定位

    “經世致用”是中國傳統文化的核心內容之一，在今天的中醫藥大學的教學中，“經世”已難覓蹤影，只剩下了“致用”二字，從課程設置來看，充斥著實用主義和功利主義思想，只要技術，不要文化，把專業和文化分割開來，于是連醫古文這樣的文化課程，也成了工具課和專業課，學生的能力培養就是：解詞，斷句。教材的課后練習是大量的名詞解釋和斷句訓練。其實仔細分析這些字法、句法知識，可以發現學生大多數在中學已經學過這些語法內容，進入大學后，他們需要的更多的是文化方面的積淀和熏陶，即這些他們熟悉的文字，在不同的文化背景中會發生怎樣的變化。而且作為中醫藥學生，他們迫切需要從內到外地鍛造自身，達不到老中醫那樣的道骨仙風，至少該具備一名中醫師需要的儒雅風范。這就是醫古文教學要完成的任務，因此，醫古文應成為一門文化課，而非工具課，它的主要任務是傳授中國傳統文化。

    為了證明這個觀點，首先可就醫古文教材的結構分析。從文章的選擇范圍觀察，教材中古代名醫傳記和論述醫德醫風的文章占了半壁江山，剩下的一半貌似在談技術，實則文章仍沒有離開文化的內容。如純描述藥物的文章《代赭》中有這樣的表述：“水面上有赤色，如薄云者去之”；《昌蒲》中則寫道“其二者相似，如竹根鞭”。這種表達上的虛實結合，閱后我們不禁要為古代醫家的文字造詣拍案，描述得如此形象準確，又滿含浪漫的韻味。窺一斑而見全豹，我們可以說，整個醫古文的選文，幾乎就是中國文化載體的集大成者，中國傳統文化的基本結構是“以佛治心，以道治身，以儒治學”［10］，儒釋道高度融合。我們在醫古文的文選中發現，教材既選了以黃老思想為基礎的《易經》《內經》，又選了儒醫代表張仲景的《傷寒雜病論》，甚至還選了具有儒釋道思想提出“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方”的孫思邈的《大醫精誠》。像這樣體例的教材，在教學中不以文化為線索來貫穿，很難把精髓傳給學生。其次再就生源情況剖析。中國的醫學院學生都是理科出身，文史哲知識積累先天不足，缺乏文化熏陶，文化積淀是現代中國學醫者的軟肋，今天醫生中已很少見醫家，大多只是醫匠，這種狀況對中醫藥學生沖擊尤大，因為中醫藥與文化有天然的血緣關系。所有這些缺失要靠什么來彌補？縱觀中醫藥大學的課程設置，醫古文教學對此責無旁貸。因為醫古文課程類似大學中文系中的文選課，它是集文史哲于一身的，學生在文章中徜徉，既可以與古代各位名醫進行思想交流，又可以領略醫家們在文章中流露出來的文學審美魅力。讀李時珍的《本草綱目》，似乎在跟著作者爬山涉水，觀賞奇花異草，感悟草精木神；讀《內經》又似乎是與智者在談天說地，運籌于帷屋之內，決勝于千里之外。只有把這些理科生們浸潤到這只文化的染缸中，才能造就一批內外兼修，內圣外王的現代醫家，否則，醫匠這種狀況很難改觀。

    一位外國學者告誡醫學生們：不懂莎士比亞的要慎選醫學。唐代孫思邈也說“不知《易》，不可以言太醫”�？梢�，“醫”與“文”關系之密切。因此，醫古文教學必須舉起傳播中國文化的大纛，圍繞文化元素展開教學，把文化傳授作為醫古文教學的主要任務和目標。

【參考文獻】
  1］李道芳.拓展醫古文教學思路增強學生人文素質觀念［J］.安徽醫學，2005，（10）：19.

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　　［9］費振鐘.范文正公留下一個信念［J］.蘇州雜志， 2006:2.

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